【佛典故事】 愚人與智者之別

有一天，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，為比丘們開

示愚人與智者的差別。佛說：「愚痴人常犯三種過

失，大眾應當要遠離，是那三種過失呢？愚痴人對

於不能想的事情卻偏要想；不能論說的事情卻偏要

論說；不能做的事情卻偏要去做。」

「什麼是不能想的事情卻偏要想？愚痴人心當中經

常縈迴憶念這三件不該想的事情。第一、總是嫉妒

著他人；第二、經常對於他人的財物及女色起貪念

；第三、心生妒意，口出不善的言辭：『他所擁有

的一切，如果都屬於我的，那該有多好！』愚痴的

人心心念念都想著不能想的事情。

「什麼是不能論說的事情卻偏要論說？愚痴的人常

犯四種口過，哪四種呢？愚者常喜歡說妄言、綺語

、惡口，以及說挑撥離間，讓彼此不和的言語，這

些都是愚人常犯的四種口過。「什麼是愚人所做的

惡行呢？愚人心中時常想者殺生、竊盜、邪淫種種

惡念，因而造作這些惡法。所以，比丘們！愚者常

有這三種心行，也習慣於造作這些惡業。」

佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以長念修

行，一心向道，是那三件事情呢？第一、智者思惟

著應當思惟的事情；第二、論說著應當說的言論；

第三、力行應當做的善行。」「什麼是思惟應當思

惟的事情呢？智者心中常正思惟三事：不貪妒、不

瞋恚、不愚痴，常行正見。見他人財物，不會生起

貪念，這正是智者心中只思惟應思惟的事。」「什

麼是談說應當說的言論呢？有智慧的人成就四種善

的口業：自己不妄語，也不教人妄語；見他人妄語

心不喜樂，智者便是如此善護口業。此外，智者自

己不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口

、兩舌，有智慧的人是如此成就口業的善法。」

「什麼是智者所成就立身行持的善業呢？智者時時

觀照行為，無所惱害觸犯。所以智者不但自己不殺

生，更不會教使他人殺生，若見他人殺生心不喜樂

；不但自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到

他人偷盜心不喜樂；自己不邪淫，見到女色心中也

沒有淫欲心，更不會教他人邪淫。當見到年長的婦

女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女眾，就

像看到自己的姐姐一樣；而見到年紀小的女孩，則

當成自己的妹妹，用平等心來對待一切人，這就是

智者所成就的三種身行，是智者所行之事。比丘們

！你們應當知道這三種有為之相。」

「所以，諸比丘！應當捨離愚者三相，奉行智者所

行之法，比丘們！要這麼去實行！」所有比丘聽聞

佛陀開示後，都歡喜奉行佛陀的教誨。

典故摘自：《增壹阿含經．卷第十二(三供養品)第二十二》